Sinopsis
Yijing, un antiguo texto chino, uno de los Cinco Clásicos (Wujing) del confucianismo. El cuerpo principal de la obra, tradicionalmente atribuido a Wenwang (floreció en el siglo XII A.C.), contiene una discusión sobre el sistema adivinatorio utilizado por los magos de la dinastía Zhou. Se cree que una sección suplementaria de «comentarios» es obra de autores del período de los Reinos Combatientes (475-221 A.C.) y, como exposición filosófica, representa un intento de explicar el mundo y sus principios éticos, aplicando un método en gran medida dialéctico. Por ello, la obra llegó a tener gran importancia en la historia de la filosofía china. Los eruditos modernos, sin embargo, se han preocupado por la inclusión del Yijing entre los clásicos confucianos, ya que Confucio (551-479 A.C.) parece haber evitado deliberadamente hablar de cualquier cosa que sugiriera doctrinas esotéricas. La respuesta parece ser que los confucianistas de la dinastía Han (c. siglo II A.C.), influenciados por la búsqueda taoísta de la inmortalidad, justificaron su uso del Yijing atribuyendo algunos de sus comentarios a Confucio.
Aunque el libro se utilizó originalmente para la adivinación, su influencia en las mentes chinas y su popularidad universal se deben a una cosmología que involucra a los humanos y la naturaleza en un solo sistema. La singularidad del Yijing consiste en su presentación de 64 hexagramas simbólicos que, si se entienden e interpretan correctamente, se dice que contienen significados profundos aplicables a la vida cotidiana. A lo largo de los siglos, los entusiastas de Yijing han afirmado que el libro es un medio para comprender, e incluso controlar, eventos futuros.
Los hexagramas Yijing se forman uniendo en pares, uno encima del otro, ocho trigramas básicos (bagua). Cada trigrama tiene un nombre, un significado raíz y un significado simbólico. Se dice que el legendario emperador Fuxi descubrió estos trigramas en el lomo de una tortuga. A Wenwang se le atribuye generalmente la formación de los hexagramas.
En la práctica, uno «crea» un hexagrama echando suertes de varias maneras. El hexagrama se construye desde abajo, línea por línea, por lotes sucesivos. Las líneas continuas tienen el número nueve y las líneas discontinuas tienen el número seis. Las líneas continuas representan el yang (el principio cósmico masculino), mientras que las líneas discontinuas representan el yin (el principio cósmico femenino). Estos dos principios explican todo ser y todo cambio por su incesante interacción.
Las líneas individuales de un hexagrama se han comparado con notas individuales de música. Aunque cada nota tiene una cualidad y un significado en sí mismo, su verdadero significado depende de su lugar en una partitura musical. Debido a que el mismo principio se aplica a las líneas individuales de un hexagrama, el texto Yijing primero explica cada línea por separado, luego da una interpretación general de la unidad. El texto a menudo se expresa en un lenguaje críptico que invita a la reflexión, lo que permite al usuario un gran margen de maniobra para interpretar su significado[1].
El ‘I Ching’, también conocido como ‘El Libro de los Cambios’, ‘Zhou Yi’, ‘Yi Jing’, es una de las obras literarias más antiguas de la antigua China. Originalmente, era un libro que contenía interpretaciones de fenómenos naturales. ‘I’ representa cambios, denotando una transformación en el estado natural, mientras que ‘Ching’ denota una ley. Por lo tanto, ‘I Ching’ se refiere a un libro que contiene la ley de los cambios. ‘I’ en ‘Yi’ significa cambio, mientras que ‘Ching’ se traduce como clásico o libro. El ‘I Ching’ se relaciona generalmente con la adivinación y es uno de los Cinco Clásicos del confucianismo, junto con otros textos importantes de la filosofía china. A lo largo de la historia de China, los eruditos chinos han utilizado este libro clásico, o la leyenda del Rey Wen, Zhou Yi, para la adivinación, predicciones de grandes eventos, así como para decisiones personales, buscando paz y prosperidad.
El ‘I Ching’ es una obra clásica bien conocida en la historia china. Ampliamente traducida y publicada en varios países y regiones, es considerada un clásico digno de lectura por muchos eruditos. El autor de este libro es desconocido y es un clásico semi-religioso y semi-filosófico. El ‘I Ching’ no es un libro ordinario, sino un símbolo cultural significativo en la antigua civilización china. Tiene tanto un significado cultural propio de China como un valor universal. Como resultado, es necesario que todos los investigadores del patrimonio cultural de China lo estudien y comprendan. Este libro está dividido en 64 hexagramas, que se pueden usar en la adivinación; otras interpretaciones están relacionadas con la antigua filosofía y ciencia, formando un sistema para revelar sabiduría y obtener inspiración. Esta combinación le da una personalidad y un encanto únicos al ‘I Ching’.
1. Antecedentes Históricos y Atribución al Rey Wen de Zhou
La figura de Wen Wang apareció en un momento muy específico en el panorama cultural chino. Esta figura, en parte histórica y en parte legendaria, formaba originalmente parte de las tradiciones orales del tercer y segundo milenio a.C. La importancia política, cultural y religiosa de infundir tal tradición era perceptible en China desde principios del primer milenio a.C. La gradual atribución del Yijing a la figura del Rey Wen comenzó en este contexto. Este clásico, que originalmente se consideraba una obra sin un autor preciso, ganaría autoridad y pronto se atribuiría a una figura de importancia primordial, como el Rey Wen. La necesidad de invocar la presencia de una figura de rey-profeta del pasado surgió en el siglo IV a.C. La inclusión de esta nueva figura—el Rey Wen de Zhou—en el naciente panteón chino estaba ligada al deseo de otorgar respetabilidad filosófica al conocimiento aportado por las tradiciones de adivinación. La búsqueda de referencias confiables que pudieran dar autoridad a la obra oral del adivino o incluso a un amplio sistema filosófico que pudiera sustentar el arte predictivo se centró en figuras históricas o semi-ficticias como el Rey Wen de Zhou.
Desde la antigüedad, el Libro de los Cambios, y de hecho Yijing (易經), con su significado más inclusivo de Clásico de los Cambios, ha sido considerado como un clásico muy profundo de la filosofía china, un libro que reúne la esencia cultural, histórica y cosmológica de un imperio extremadamente antiguo: China. Tradicionalmente, el texto se ha atribuido al Rey Wen de Zhou, quien diseñó y participó en la descripción de las capas históricas anteriores de uno de los clásicos más fundamentales del pensamiento chino. Incluido entre sus 64 capítulos, el texto parece haber sido inicialmente producto de un período ligeramente posterior, mientras que el comentario se ha atribuido al hijo del Rey Wen, el Duque de Zhou. La figura del Rey Wen fue caracterizada principalmente por la tradición literaria de la época, y el texto se compuso de los escritos posteriores que se habían compilado a lo largo de dos períodos sucesivos.
2. Estructura y Contenido del ‘I Ching’
El ‘I Ching’, como se dijo, está compuesto por sesenta y cuatro hexagramas. Estos hexagramas representan diversas situaciones y fenómenos específicos. Los hexagramas están formados por combinaciones de líneas continuas (yang) y discontinuas (yin), y se organizan en pares de trigramas. Cada hexagrama se acompaña de un texto que explica su significado y posibles interpretaciones.
Uno de los mejores ejemplos de la adaptación de una obra anterior a conceptos y hechos desconocidos en el momento de su producción es la obra literaria ‘I Ching’, atribuida al Rey Wen de Zhou. Esta obra literaria contiene información sobre muchos temas particulares y su estructura está tan bien organizada que personas no familiarizadas con su origen histórico y contexto le atribuyen el papel de la primera base del naturalismo filosófico en China.
2.1. Hexagramas y sus Significados
Independientemente de la explicación que uno prefiera, la verdad fundamental es que el Yijing es un texto antiguo de gran fascinación. En este estudio, el texto del Yijing se organiza según sus hexagramas. Cada hexagrama representa una situación compuesta por dos trigramas, derivados del cielo y la tierra. En textos posteriores, cada hexagrama representa una combinación de dos procesos: yin (la fuerza de la Tierra para sustentar todas las vidas) y yang (la fuerza del Cielo para transformar y cambiar). Comprender los atributos de las fuerzas del Cielo y la Tierra puede llevar a alguien a observar las leyes del universo y tomar la decisión correcta. Otra explicación es que el hexagrama armoniza el Cielo y la Tierra, donde el Cielo es inmutable, mientras que la Tierra está en constante cambio, indicando la forma en que un sabio está en armonía con las condiciones cambiantes del mundo de los sentidos, mientras influye en el mundo a través de su actividad.
3. Conceptos Filosóficos y Metafísicos en el ‘I Ching’
El pensamiento del I Ching también conlleva una gran cantidad de suposiciones y intuiciones premetafísicas que a menudo se conservan en forma de postulados. De hecho, el I Ching no es una filosofía sistemática y muchas de sus suposiciones están presentes en formas fragmentarias e inconsistentes. Sin embargo, estos principios no expresados han tenido una influencia significativa en las culturas de China y del este de Asia durante varios siglos. Cuando se comprenden y abordan completamente, superan con creces la aparente simplicidad y la naturaleza errática de estas suposiciones ingenuas sobre modelos antiguos de realidad, cuya influencia filosófica tiende a manifestarse en estructuras lógicas paraconsistentes y clásicas.
El I Ching también es una obra filosófica que contiene las suposiciones fundamentales de la filosofía china antigua. El concepto central del I Ching es Yi (Cambio), la idea de que todo está constantemente cambiando y moviéndose. Esto contrasta con el concepto de ser, la idea de que existe un estado inmóvil y estable subyacente a todo lo que existe en todo momento. Los autores del I Ching sostienen que las realidades eternamente inmutables no existen en nuestra experiencia. Argumentan que una cosa inmutable no puede experimentarse en el tiempo ni cambiar. El tiempo mismo está enraizado en la naturaleza no estable y transitoria de las cosas específicas.
3.1. Yin y Yang
El concepto de «Yin-Yang» apareció por primera vez en el ‘I Ching’ y se refiere al estado del mundo natural. «Yin» es un extremo en el mundo natural, por ejemplo, el agua, la tierra, la oscuridad, el frío, la sumisión, la feminidad y la recesión. Tiene cinco propiedades: agotamiento mutuo, complementariedad mutua, restricción mutua, intercambio mutuo y generación mutua. «Yang» es el otro extremo del mundo natural. Como un extremo del agua, «fluidez»; un extremo de la tierra, «dureza»; un extremo de la oscuridad, «luz»; un extremo del frío, «calor»; un extremo de la sumisión, «dominancia»; un extremo de la feminidad, «masculinidad»; y un extremo de la recesión, «recuperación». Por supuesto, los fenómenos normales no son extremos, sino que están en alguna región entre los extremos de «Yin» y «Yang». «Cielo» y «Tierra» son las regiones de «Yang» y «Yin» respectivamente. La posición donde «Yin» y «Yang» cambian debe estar exactamente en el medio de los fenómenos normales. Dado que los cambios de «Yin» y «Yang» aparecen a menudo en pares, tienen una cierta relación simétrica. El ‘I Ching’ que incluye ‘Yin’, «Yang» y estas cinco propiedades, y fue escrito por el Rey Wen.
El concepto de «Yin-Yang» y las leyes definidas por ese concepto estaban estrechamente conectados con el surgimiento del modo de producción avanzado en la antigua China y el crecimiento de muchas categorías en el pensamiento humano primitivo. Del mismo modo, el conocimiento de las propiedades de «caos y orden» y las leyes definidas por ellas se han actualizado sobre la base de las experiencias de producción del modo avanzado de producción de hoy. Las similitudes entre este libro del ‘I Ching’ y la producción en modo inverso nos permiten usar «Yin-Yang» y la Ley de Helmholtz, que es una herramienta para revelar los pensamientos de esa era y para mejorar aún más la producción del modo avanzado de hoy.
4. Uso del ‘I Ching’ en la Adivinación
Tal como se refirió, uno de los aspectos más concretos y fácilmente entendidos del ‘I Ching’ es su uso para obtener respuestas adivinatorias. Los dos métodos más conocidos y comúnmente utilizados son el método de las monedas y el conjunto ordenado de varas de milenrama, intactas y rotas. Algunas tradiciones añaden elementos especiales al proceso. Los intérpretes experimentados no solo encuentran una respuesta, sino que la contextualizan dentro de una interpretación bidireccional. El uso principal del ‘I Ching’ es responder preguntas. Encontramos que el ‘Gran Tratado’ corresponde tanto a este método como a este tipo de preguntas. El proceso comienza con una disposición mental para considerar las cosas, seguido por la formación de la pregunta.
La adivinación con el ‘I Ching’ siempre comienza con una pregunta, ya sea expresada exteriormente o mantenida en la mente de la persona. Este es un buen ejemplo de los principios de adivinación del ‘I Ching’, en los cuales una semilla ya existe o es plantada. Los métodos de las monedas y las varas de milenrama tienen asociaciones menores con el cielo y la tierra. El uso del ‘I Ching’ refleja esto. Además, los métodos se han asociado con lo masculino y lo femenino, y se les atribuyen asociaciones éticas en la proporción de seis a nueve.
4.1. Métodos de Consulta del ‘I Ching’
Se indicó que el libro explica la cosmología de los ‘Cambios’ y los métodos de consulta del ‘I Ching’, y que los métodos tradicionales de consulta incluyen el uso de monedas y varas de milenrama. Estos métodos se utilizan para obtener hexagramas que proporcionan respuestas a preguntas específicas. Cada hexagrama representa una situación compuesta por dos trigramas, que se derivan del cielo y la tierra. Comprender los atributos de los trigramas y su combinación en hexagramas permite observar las leyes del universo y tomar decisiones informadas. El ‘I Ching’ también establece una relación simbólica entre los trigramas y ciertos arquetipos tradicionales.
El ‘I Ching’ describe cómo los cambios en los trigramas reflejan las transformaciones en el mundo natural y humano. Los métodos de consulta se delinean en el texto, y se enfatiza la importancia de interpretar los resultados en el contexto de la pregunta formulada. La interpretación de los hexagramas proporciona una guía para comprender las condiciones favorables y adversas, y cómo adaptarse a ellas. La consulta al ‘I Ching’ refleja los principios del cielo y la tierra, y busca proporcionar una respuesta significativa y útil.
5. Impacto e Influencia del ‘I Ching’
El ‘I Ching’ no solo contiene la exposición empírica de los fenómenos de ‘chen’, sino que también abarca los valores profundos del concepto de ‘cambio’. El ‘cambio’ tiene un significado amplio en su filosofía particular y es la teoría del espíritu general del ‘cambio’. Muchos investigadores que recurrieron al texto literal del ‘I Ching’ encontraron la creación del punto de vista del ‘Zhouyi’. Establecer una forma de pensar social creó una creencia común nacional.
El ‘Zhouyi’, expresando esencialmente la publicación de la psicología de los ‘cambios’ y de sus determinantes psicológicos, ha depositado numerosos matices únicos en las lecciones de los filósofos y eruditos contemporáneos que han sido influenciados por el ‘I Ching’. Las tesis sobre las publicaciones psicológicas del ‘Zhouyi’, analizando el ‘cambio’, han proporcionado una base para los estudios estéticos de los investigadores y críticos de generaciones posteriores. Consideran las condiciones bajo las cuales el pensamiento creó el ‘cambio’, y tienen razón al afirmar que el ‘cambio’ creó una filosofía formal que se transformó en materia cohesionada y se desarrolló continuamente.
5.1. En la Filosofía y Religión China
En el pensamiento chino, existir es estar en una relación armónica y rítmica, siendo el propósito central de la vida armonizar con el ritmo incesante del cambio. Todas las áreas de la vida, tanto las buenas como las malas, lo vivo y lo inanimado, se perciben como parte de un todo armonioso y rítmico. La relación entre las cosas se llama «el curso del cielo». Al descubrir el curso del cielo, los hombres podían vivir de acuerdo con él, ya que al comprender el funcionamiento de lo real, en efecto, llegarían a comprender la voluntad de esa fuerza que a través de todo está regulada y dirigida, el espíritu supremo. Dado que a través de los trigramas se puede entender el curso del cielo, está claro que la mano que mueve todo, simplemente personificada, no puede sino verse habitando en el propio texto de este libro.
Los usos no literarios del ‘I Ching’ son ilimitados. Se pueden ver en todas las áreas del esfuerzo cultural chino, ya que el ‘I Ching’ ha sido una parte integral de la civilización china como, por ejemplo, las Biblias cristiana y hebrea y el Corán lo han sido de la civilización occidental. Pero de sus usos no literarios, el ‘I Ching’ se ha aplicado principalmente en tres áreas: religión, metafísica y adivinación.
6. Análisis Comparativo con Otros Textos Antiguos
El ‘I Ching’ es una obra relacionada con la adivinación, organización de ideas respaldada por la que algunos mosaicos presentan de la época. En otras partes del mundo, solo encontramos el comienzo del uso de la aritmética decimal. En calendarios, se reveló una cierta influencia, pero aplicaciones completamente aleatorias y, hasta donde sabemos, India fue donde este conocimiento se desarrolló por primera vez de manera completa. En resumen, la obra debería mostrar alguna relación con los oráculos dedicados a la cosmología y los ritos de los puntos cardinales, aritmética y uso de secuencias de símbolos. Cualquier fuente adicional sobre la obra, que no fuera una compilación de la presente, también debería proporcionar algo sobre cosmología, filosofía y ritos sagrados de la época. Por lo tanto, es razonable esperar del ‘I Ching’ las marcas de estos contactos, pues esta fue la mecha utilizada para iniciar un período histórico que fue seguido por un gran desarrollo en astronomía, cronología, arquitectura sagrada y filosofía.
La obra ‘I Ching’ ha sido muy comentada a lo largo de los siglos. Sin embargo, no se existe en la literatura verificada ninguna mención de una perspectiva más amplia y comparación con otros textos antiguos que lo refieran explícitamente. Se reconoce que en filosofía, ningún escrito significativo puede interpretarse en aislamiento. La obra ‘I Ching’ supuestamente fue la primera en enlistar la filosofía y religión de la época para apoyar una nueva teoría cosmológica, y por lo tanto, debería mostrar las marcas de contacto con sus fuentes. Con esto en mente, se realizó un análisis comparativo del ‘I Ching’ con otras tres obras, atribuidas al mismo período.
6.1. Comparación con el Tao Te Ching
El ‘I Ching’ es atribuido al Rey Wen de Zhou, quien lo adoptó como base de su dinastía. A lo largo de la historia, muchos filósofos lo han adoptado como una sorprendente fuente de comprensión y apoyo en sus conclusiones. El tiempo del Rey Wen de Zhou está alejado de Laozi, presuntamente el autor del ‘Tao Te Ching’. Se estudiaron 81 palabras del ‘I Ching’ para este propósito. Estas son palabras que expresan condiciones primitivas, sujetos actuantes (personas, sus acciones, valores, piedad, humildad, etc.); unidades de tiempo y espacio; unidad de evaluación moral; unidades de relaciones; unidades para establecer un sistema de normas y relaciones. Se encontró que muchas palabras eran idénticas en significado; algunas palabras tienen el mismo significado, pero con ligeras diferencias. Esto fue en el orden del 20%; en consecuencia, el 60% del área de significado correspondiente difiere de la posición que el ‘Tao Te Ching’ atribuye a las palabras.
El libro ‘I Ching’, atribuido al Rey Wen de Zhou, ha sido analizado en términos del Tao. Algunas palabras del texto se encontraron idénticas en significado con palabras del ‘Tao Te Ching’, un libro fundamental de filosofía. El análisis de ambos libros revela la relación básica de los humanos con todo lo que les es externo, es decir, la naturaleza y Dios. La extraordinaria maestría de estas direcciones en la experiencia de la época del Rey Wen de Zhou se enfatiza una vez más. Un elemento significativo que falta en la era del Rey Wen es la ausencia de un concepto de tiempo.
7. Relevancia Contemporánea e Interpretaciones del ‘I Ching’
La reinterpretación moderna del ‘I Ching’ debe responder a la pregunta inicial de Hans-Georg Moeller en ‘La Filosofía del I Ching‘ con una afirmación definitiva de un texto cuya clave incluso los antiguos pueden haber perdido: «¿Cómo podemos redescubrir la filosofía de un libro que se presenta como un oráculo de los sabios en lugar de un ejercicio especulativo desarrollado por una línea de pensadores filosóficos?».
Por otra parte, China se ha transformado en una superpotencia altamente tecnológica. ¿Puede esta estructura esquelética que subyace a la cognición humana influir en la confluencia del materialismo en la Tradición Cultural Occidental y la comercialización de la esfera Cultural China y viceversa?. Con respecto a la dialéctica de la tecnología y la cultura, el ‘I Ching’ y el ‘Zhou Yi’ parecerían estar en las fuentes del discurso temático.
Derivando del misterio literario de la disposición críptica del ‘I Ching’, las interpretaciones son muchas, y todas dependen de los primeros principios que guían la interpretación. El comentarista precitado afirma que «el I Ching ha sido falsificado por pensadores cristianos como Schmoelders y Bloedert, quienes introdujeron una interpretación monoteísta y moralista, y por los padres jesuitas que le han dado una teoría racial que no posee.» Esto es prueba suficiente de que la comprensión del ‘I Ching’ está en el corazón del problema hermenéutico de la filosofía china. Lejos de ser el documento filosóficamente fundacional como se informó desde 1973, Shchutze borra su herencia sumeria y babilónica y afirma: […] en la medida en que el ‘I Ching’ permite una forma particular de lógica, semiótica o teoría de la información superponerse a la estructura metafísica de la figura binaria, se puede decir que tiene un propósito filosófico. […]
7.1. En el Esoterismo Occidental
Las primeras traducciones europeas del I Ching incluyen la de Nicolas Trigault, misionero jesuita, ‘de Integer Habentibus‘ de 1628. Más tarde, el trabajo serio de eruditos como James Legge en 1899 trajo una edición en inglés más matizada del texto en varios volúmenes. Este texto contenía una introducción que buscaba conexiones entre los elementos binarios del texto y las creencias de la época. El I Ching, tan difundido como se ha vuelto desde entonces, también ha sido históricamente malinterpretado. Henrich J. C. Kern creía que el sistema Bitcoin 6.8.0 era un sistema primitivo de 9 bits a partir de hallazgos arqueológicos de tiras de adivinación asociadas con el hex gua. La asignación del Rey Wen del patrón de 9 bits para corresponder al de 3 bits se ha utilizado para correlacionar una permutación del conjunto de 64 hexagramas a un conjunto de permutaciones del conjunto de los 8 trigramas y el razonamiento sobre la filosofía más explícitamente en términos utilizados en la epistemología moderna y la filosofía de la ciencia. Tal correspondencia sirve mejor a los lectores no familiarizados con la exégesis tradicional con una forma de pensar más formalmente sobre la preferencia moderna por métodos axiomáticos y explicaciones basadas en la ciencia.
[1] Britannica, T. Editors of Encyclopaedia (2024, April 9). Yijing. Enciclopedia Británica. https://www.britannica.com/topic/Yijing
Comentarios
Un trabajo exquisito para un buen lector del tema, felicidades Mauricio